Le Feng shui est un art chinois millénaire dont le but est
d'harmoniser l'énergie (le Qi) d'un lieu de manière à favoriser la santé, le bien-être et la prospérité de ses
occupants. Il s'agit d'un des Arts Taoïstes, au même titre que la médecine chinoise traditionnelle ou
l'acupuncture, avec lesquelles il partage un tronc commun de connaissances.
Depuis des siècles, les Chinois s'y réfèrent pour concevoir leurs cités, construire leurs maisons et inhumer
leurs morts. De nos jours, le monde des affaires consulte les Maîtres en Feng Shui pour décider de l'implantation
de leurs bureaux.
Feng shui signifie littéralement vent (feng) et eau (shui). Cet art fut tout d'abord appelé
Kan Yu, terme qui signifie observation de la terre. Certains considèrent que Kan désigne la Voie du Ciel et Yu la Voie de la terre.
Le nom de Feng Shui apparait pour la première fois dans le Zangshu ou Traité des Sépultures écrit par Guo Pu (276-324)
Le principe du feng shui est l'optimisation des flux de qi. Ces flux sont influencés par les formes et
les matières composant l'environnement. Cette discipline s'appuie sur la théorie des 5 éléments
(Terre, Métal, Eau, Bois, Feu) et sur le principe du Yin et du Yang. L'expert en feng shui s'attache à équilibrer
les forces en présence.
La théorie des cinq phases de transformation du Qi, improprement appelée théorie des 5 éléments en raison
des appellations données à ces cinq phases (Eau, Bois, Feu, Terre, Métal) est le principal pilier sur lequel
s'appuie le Feng Shui. Ces cinq phases correspondent à des périodes définies, comme par exemple
les saisons (hiver = eau, printemps = bois, été = feu, automne = métal, intersaisons = terre) mais
aussi les années, mois, jours, heures. En fonction de l'écoulement du temps, le qi subit des transformations,
et donc des changements de propriétés, cycliques. Selon cette théorie, il existe deux cycles principaux
d'engendrement (sheng) et de contrôle (ke).
Il est commun de dire qu'on ne peut pratiquer le Feng Shui sans boussole, à l'exception du cas où on se
limite exclusivement à analyser les facteurs environnementaux dans le cadre de l'école de la Forme.
On peut utiliser indifféremment une boussole classique ou un luo pan (boussole chinoise) qui en plus de
l'aiguille magnétique, est pourvu d'un certain nombre de cercles concentriques chargés de données transformant
celui-ci en véritable règle à calcul pour le praticien. Plusieurs modèles de luo pan existent, les plus
simples comportant seulement quatre ou cinq cercles, les plus complexes allant jusqu'à en compter trente-six.
Le bagua (ou pa kua) du Yi Jing est un diagramme octogonal utilisé dans les analyses feng shui.
Le sud est toujours placé en haut et le nord en bas. Chaque direction de l'octogone (Nord, Nord-Est, etc.) a
une certaine signification qui peut varier selon les écoles.
Le carré Lo Shu, ou les Neuf diagrammes, est un carré magique d'ordre 3 qui est utilisé comme règle
de calcul dans l'établissement du schéma énergétique d'une habitation et la détermination de certains transits
d'énergie. Selon la légende, il y a 3000 ans, une tortue était sortie de la rivière et portait sur sa carapace
le carré magique de Luo Shu. Le lo Shu montre l'emplacement des neufs étoiles volantes. Ainsi le déplacement
de ces étoiles volantes suit un cheminement fixe et bien précis dans ce carré magique qui est le lo shu.
Chaque chiffre représente un élément. Ainsi le 1 ici représente l'élément eau au nord, le 8 la terre,
le 3 le bois, le 4 la terre, le 9 le feu, le 2 la terre, le 7 le métal et le 5 la terre. Ce sera à partir de
ce carré que l'on définira les zones à éviter ainsi que les zones à énergetiser. Le 2 et le 5,
par exemple, sont néfastes donc à éviter tandis que le 1, le 6, le 8 et le 9 sont favorables.